詩篇 第三十篇
本篇詩篇的標題顯然是一個複合體，通常的「大衛的詩」被加上了「獻殿時的歌」這一突兀的插入語，這很可能指明了它後來的禮儀用途，而非其最初的創作目的。這首詩的背景顯然是從嚴重的危險中得蒙拯救；雖然若將其視為聖殿、會幕或宮殿的落成典禮之作，其語氣顯得極不協調，但我們不難理解，這首讚美耶和華迅速拯救祂子民脫離迫在眉睫之毀滅的古老詩歌，為何會被認為適合當時的情境與情感——即安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）的瘋狂行徑褻瀆了聖殿後，聖殿被潔淨且恢復了禮儀敬拜之時。以色列人從未如此接近墜入深坑，也從未如此突然且徹底地得蒙拯救。將這段插入的標題解釋為源於那個時期，並指明了當時這首詩歌的用途，是最合理的。
這是一首感恩的傾訴，主要摘自詩人的自傳，僅在呼籲所有分享耶和華恩惠的人幫助他單獨讚美神時（詩 30:4-5）有所中斷。詩中常見的雙節排列兩次被打破，詩 30:1-3 被連結在一起作為一種序曲，而詩 30:8-10 則是詩人禱告的重複。他的讚美衝破了沉默的藩籬，如洪水般湧出。開篇的第一個詞就道出了他洋溢的感恩，並與激發這份感恩的神的作為形成了鮮明的對照。耶和華將他從深坑的邊緣拉了上來，因此，除了藉著讚美和紀念祂的作為來尊崇耶和華，他還能做什麼呢？這首歌以多種表達方式反覆吟唱同一次拯救，將其描述為：被提拔、使仇敵的惡意歡樂落空、得醫治、從陰間及那裡的人群中被救贖，以及生命的恢復。事實上，這可能指的是從疾病中康復，但「醫治」的隱喻如此頻繁，以至於這裡是否為字面意義尚存疑。正如加爾文所言，麻衣（詩 30:11）並非病人的裝束。這些對同一思想以不同形式進行的歡樂重複，表明了詩人內心受到了多麼深刻的觸動，以及他對這份拯救是多麼深情地反覆咀嚼。一顆真正被感恩浸透的心，樂於將祝福反覆翻轉，觀察它們如何像旋轉的鑽石一樣，在切面上折射出彩虹般的光芒。那種在反覆慶祝拯救中閃耀的熱忱，也推動著他頻繁地直接提及耶和華。每一節經文都像印記一樣蓋上了這個名字，而三節中的中間一節（詩 30:2）不僅滿足於此，更將祂緊緊抓住，稱之為「我的神」，並因「我曾呼求祢，祢醫治了我」這一近期的事實，以更新且更深沉的溫柔彰顯出來。神恩典最好的結果，就是對與祂個人關係的更堅定確信。「這是在無損的情況下將公地圈為己有：使神成為我自己的神，發現神所說的一切都是對我說的」（多恩語）。這三節經文的重點在於對神新鮮慈愛作為的重複默想，以及對祂名號的重複呼求，這並非徒勞的重複，而是代表了意識中獨特的行動，藉由思想祂來使靈魂歡喜。詩人對讚美的誓言和先前對幫助的呼求，雖然在文中僅輕描淡寫，卻不可忽視，因為前者是拯救的條件，後者是拯救的結果。這種將神據為己有並全神貫注於祂的凝視，正是祂作為所預期的結果，是奉獻的冠冕，也是靈魂的安息。
真正的感恩是寬廣的，喜樂渴望得到共鳴。因此，詩人邀請其他聲音加入他的歌唱，因為他確信還有其他人分享過他的經歷。這不過是普遍規律的一個實例。他並非唯一一個蒙耶和華以慈愛對待的人，他渴望聽到合唱來支持他的獨唱。因此，他呼籲「神的聖民」用琴聲和歌聲來擴大讚美，並感謝祂的「聖名」，即祂恩典作為所紀念的名。他們讚美的基礎是詩人自身經歷的普遍化。一面小鏡子也能映照太陽，最卑微之人的歷史，若虔誠地深思，也能洞察神最廣闊的作為。這就是詩人在苦難中學到，並希望在歌中教導的：憂愁是短暫的，喜樂是永恆的。樂觀的態度應當是經歷的果實，特別是苦難經歷的果實。詩 30:5 中的對比顯而易見。在經文的前半部分，「怒氣」與「恩典」顯然是相對的，將「轉眼之間」與「一生」視為對比也是自然的。因此，翻譯應為：「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久。」憂愁是短暫的；祝福是長久的。雷雨只佔夏天的一小部分。一生中，健康的時間通常多於患病的時間。但記憶和預期會將憂愁拉長，使其佔據巨大的空間。一點點固體物質，經由水流擴散，就能使數英里的溪流變色。不幸的是，我們對痛苦的記憶比對祝福的記憶更好，玫瑰刺的刺痛在肉體中停留的時間，比它在鼻腔中的芬芳或在眼中的色彩更長。但這裡思想的關係不僅僅是對比。我們難道不能說，正如「轉眼之間」包含在「一生」之中，所以「怒氣」也包含在「恩典」之中嗎？或許詩人當時並未想到這一點，但舊約信仰認為「主所愛的，祂必管教」，神的怒氣是聖潔的愛對其道德對立面的厭惡。由此得出一個真理：神多變且有時看似相反的方法，有著同一個動機和目的，正如地球的同一運動交替帶來了夏天和冬天。既然神渴望讓人分享祂的聖潔，管教的根源就是愛，憂愁的時刻並非中斷了充滿生命的那持續不斷的恩典。
最後一句優美的意象也由類似的雙重對比所塑造。黑夜與早晨相對，哭泣與歡樂相對；後者的對比更為驚人，若注意到「歡樂」在原文中意為「歡呼」，是由那曾破碎為可聞哭泣的聲音所發出的。所用的動詞意為「住宿一晚」，因此整幅畫面是兩位客人的寫照：一位身著陰沉的衣裳，在屬於她的時刻到來；另一位身著明亮的衣裳，在早晨萬物充滿露水與陽光時，取代了前者的位置。這個思想可以理解為喜樂取代了憂愁，或是憂愁轉化為喜樂。沒有一種悲傷會永遠停留在最初的苦澀中。恢復的力量會逐漸顯現。「滿足的微小開端」出現了。最尖銳的邊緣會被時間及其帶來的東西部分磨平。柔嫩的綠色覆蓋了每一處廢墟。憂愁被轉化為某種不愧稱為喜樂的東西。被接受的悲傷改變了它們的本質。「你們的憂愁要變為喜樂。」那個在黑暗中接納黑暗客人坐在爐邊的人，在早晨發現她已變了模樣，她的名字叫「喜樂」。豐盛的葡萄收穫於休眠火山那崩解的熔岩之上。即使對於無法彌補的損失和無法治癒的悲傷，詩人的預言也是真實的，只是對於這些情況，「早晨」是在大地昏暗的黎明之外，當我們稱之為生命、且正變得稀薄的黑夜過去時，它才會破曉。在那水平的晨光中，每一滴雨珠都變成了彩虹，每一份被正確對待——即順服地承受——的憂愁，都將由一份特別且具體的喜樂來補償。
然而，近期得蒙拯救的激動感流動得太強烈，以至於即使想到他人的讚美，也難以長久轉移；個人的元素在詩 30:6 再次出現，並持續到結尾。這後半部分可分為三個明顯的小段：詩 30:6-7 中因安逸而滋生、又被管教所粉碎的自信告白；詩 30:8-10 中那被驚醒而重回依賴的禱告；以及詩 30:11-12 中對所受恩惠的重複紀念與感恩讚美的誓言，這與第一部分相呼應。
在詩 30:6 中，詩人愚蠢的自信與他在詩 30:5 中通過經歷所獲得的真理形成了鮮明的對比。「神作為的規律是如此，但我——我卻以為如何如何。」被譯為「興盛」的詞也可以理解為「安全」。從一個概念過渡到另一個概念很容易，因為平靜的日子會讓人昏昏欲睡，讓人難以相信「明天」不會「像今天一樣」。即使是虔誠的心也容易指望現有的好處會持續下去。「因為他們沒有變更，所以不敬畏神。」維蘇威火山的火山口底部曾長滿大樹，那是幾個世紀平靜的產物。看著它們時，很難想像它們會被新的爆發連根拔起，在火焰中捲入高空。雖然持續的危險和變更可能不會促進對神的紀念，但持續的平靜卻太容易讓人忘記祂。詩人被安逸所誘惑，說出了與「惡人心裡所說」完全一樣的話（詩 10:6）。同樣的話出自不同人之口，意義竟如此不同！不敬虔之人那瘋狂傲慢的自信、被繁榮搖晃入睡的好人的錯誤，以及信靠之靈那正當的確信，都用同樣的話表達；但最後一種情況多了一句改變全局的話：「因祂在我右邊，我必不搖動。」第一個人的誇口結局只能是毀滅；第三個人的信心結局必是「永遠的福樂」；第二個人從依賴中跌落的結局記錄在詩 30:7 中。他虛假安全感的突然崩潰，通過沒有連接詞的突兀短句生動地再現出來。正是那已經讚美過的「恩典」賦予了曾被濫用的穩定性。其效果以一種總體含義明確、但確切譯法尚存疑的詞語來描述。「祢曾（或已）堅固了我的山」這種說法很生硬，而提議的修訂（胡普費爾德、切恩等人）「將我安置在強大的山上」，則需要原文中增加代詞。無論哪種情況，我們都得到了一個關於繁榮的自然隱喻。重點在於承認這是神的作為，這是詩人曾忘記、並不得不通過神突然收回祂的面容來學習的真理，隨之而來的是他從漫不經心的安全感中立即陷入焦慮與驚恐。被譯為「驚惶」的詞，與掃羅在隱多珥女巫家中聽到撒母耳時那矛盾的情緒與絕望，以及約瑟的兄弟們聽到那掌握他們生殺大權的人竟是他們虧待過的兄弟時的驚惶所用的詞相同。詩人就是這樣驚恐並充滿了紛亂的思想。「祢掩了面」描述了他災難的根源。當太陽落下，大地立即被陰霾籠罩，鳥兒停止了歌唱。但「驚惶」比「安全感」更好，因為它驅使人歸向神。任何能做到這一點的風暴，都比讓人遠離神的平靜要好；而且，既然祂所有的風暴都是為了「驅使我們歸向祂的懷抱」，它們就來自祂的「恩典」。
歸向神的過程在詩 30:8-10 中講述，後兩節是當時從詩人心中擠出的禱告。這種為脫離威脅生命的危險而發出的呼求，其基礎與希西家的禱告相同（賽 38:18-19），並反映了與詩 6:5 相同的對死者狀態的觀念。如果祈求者死了，他的聲音將在地上讚美神的合唱中缺席。「塵土」（即墳墓）是一個沉默的區域。在這裡，生命提供了神「真理」（即信實）的日常證明，祂可以被頌揚，但在那裡，啞巴的舌頭不能給祂帶來讚美的「利益」。神在某種意義上因人的尊崇祂的信實而獲益，這種大膽的思想、對黑暗領域那毫無生氣的凝視，以及活著不僅是為了生命的喜樂，更是為了彰顯神的作為的暗示，都是非凡的。禱告的語氣表明了對來世不完美的看法，這種看法籠罩著許多詩篇，只有通過復活與升天的歷史事實才能得到完善。
在這一點上，對舊約啟示榮譽的關切，可能會被誇大到否定新約獨特的榮耀，因為新約已經「將生命和不朽顯明出來」：
隨著禱告得到迅速回應，結尾的兩節經文以快速的轉折，講述了那回應所帶來的瞬間改變。正如在早期的隱喻中哭泣轉化為喜樂，這裡哀哭變成了跳舞，神的手解開了那鬆鬆束縛麻衣的繩子，將哀悼者裝扮成節日的盛裝。在禱告中呈現的感恩讚美對神耳朵的甘甜，在這裡再次出現，神賜下禮物的目的被視為是為了人的讚美。這種思想若被曲解可能會令人反感，但其真正的力量在於呈現神渴望人的愛與信靠，並「尋找這樣敬拜祂的人」，因為在其中他們將找到至高且永恆的福樂。「我的榮耀」，那個奇妙的個人存在，即使在最卑微的墮落中，仍保留著從神那裡捕捉到的微光反射，當它「歌頌祢」時，才真正是榮耀；當它通過比詩人所見更長遠的「永遠」來「稱謝祢」時，才是最有福的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「歸向神的過程在詩 30:8-10 中講述，後兩節是當時從詩人心中擠出的禱告。這種為脫離威脅生命的危險而發出的呼求，其基礎與希西家的禱告相同（賽 38:18-19），並反映了與詩 6:5 相同的對死者狀態的觀念。如果祈求者死了，他的聲音將在地上讚美神的合唱中缺席。」：本段反映了舊約中對死後狀態（陰間）的觀點，即死者在讚美神方面處於沉默狀態；其他宗派如現代主流基督教神學則基於新約啟示，主張信徒死後靈魂與主同在，並在天上有持續的敬拜。